http://voicefriend.blisswisdom.org/modules/mod_image_show_gk4/cache/slideshow.slideshow1gk-is-656.giflink
http://voicefriend.blisswisdom.org/modules/mod_image_show_gk4/cache/slideshow.slideshow2gk-is-656.giflink
http://voicefriend.blisswisdom.org/modules/mod_image_show_gk4/cache/slideshow.slideshow3gk-is-656.giflink

好學,孔子的自信(下)

                                                                                                                      ◆蔡忠道
                                   嘉義大學中文系教授
                                   高雄師範大學國文研究所博士
                                   研究專長:魏晉玄學、史記學、先秦儒道

 

  至於孔門學習的內容是什麼?最重要的當然是德行的修養。茲摘錄〈學而〉幾則作為代表:

  子曰:「弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁。行有餘力,則以學文。」
  曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
  子夏曰:「賢賢易色,事父母能竭其力,事君能致其身,與朋友交言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。」

  曾子著重個人反省、自我督促;子夏則強調德行提升與人倫實踐;孔子也列舉各種學習內容,並強調德行的實踐是根本,六藝詩禮的學習是其次。可見,孔門對為學的探究與實踐是深刻普遍的。這種好學精神,應根於對生命的誠敬。

  子曰:「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。」

  儒家學問最主要的內容是生命的安頓與提升,然而物慾的追逐常使生命往而不返、日漸墮落,怠惰讓生命熱情逐漸剝蝕,誇言則使生命內涵日益架空,這都是草率而浮動地生活,生命未能貞定深刻而產生的流弊。我們要克服物慾主導、怠惰誇言的生命,除了要有師友的指引切磋,還需要自我勤敏於事、謹慎其言。孔子在此,提醒學生要在物慾、言行、師友各方面謹慎自處,並以此論述好學。孔子又說:德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。

  孔子所憂心忡忡的,就是生命能否日新又新,因為具有這樣的憂患,在各方面都會抱持臨深履薄的謹慎態度,又基於對生命的誠敬,凡事勉力而為,自強不息,學有未得,則憂而發憤忘食;學如得之,則樂而不知老之將至。這就是孔子的好學精神。

  孔子曾自述其學思歷程曰:
  吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩。

  孔子一生勤學,在此又獲得最佳證明。蓋少年血氣未定之時,孔子便立志向學,經歷三十自立於禮、四十不惑於事的階段之後,到了五十歲,孔子自認能充分體認天命。所謂「天命」,朱熹註認為是「天道之流行而賦於物者,乃事物所以當然之故也。」偏向客觀的天道天理。其實,這裡所謂「天命」,除了是天道流行、賦予萬物生命本質的意義之外,也是天生命限。孔子對生命的本來限制有深刻的體認,茲舉《論語》篇章印證:

  富貴如可求,雖執鞭之士,吾亦為之;如不可求,從吾所好。
  伯牛有疾。子問之,自牖執其手,曰:「亡之,命矣夫。斯人也,而有斯疾也。斯人也,而有斯疾也。」

  孔子對冉伯牛病況的感慨,透露出其對不可知、無法主宰的命限的無力感,凸顯出生命的局限。這是生命普遍而自然的局限,孔子對此並非一味懷憂喪志,而是轉化成達觀的心理基礎。他對富貴窮達的豁達態度,正是基於對生命的自然限定的清楚認知,既然財富名利都非自己能完全掌握,何不採取較豁達的態度面對,不但能減輕生命不負累,也可全心於生命可掌握之處,戮力精勤學習,大步在仁義大道上邁進,提升心靈,到達「聲入心通」的耳順,以及「從心所欲不踰矩」的聖人境界。

  孔子的一生坎坷流離,然而,他不但沒有放棄學習,反而在心靈提升的道路上持續精進,並在生命不斷的精進中,以好學培養堅定的自信。

福智之友第127期

Back to top
《福智之聲》搬新家囉,內容超精彩,手機、平板都能看得很輕鬆,讀取速度也更快了呢!

邀請您到 http://www.blisswisdom.org/publications/bwvoice
閱讀我們最新文章!

或點選您想閱讀的期數,我們將導引您前往該網站:

60期~159期

1996.10~2005.01

160期~230期

2005.03~2017.04

231期~最新

2017.07 以後